Matt Gluck

Geboren in 1967 en woonachtig in Hertfordshire, besef ik dat dit labels zijn. Wanneer ik me er te sterk mee identificeer, beperken ze me. Het leven leert me in het nu. Als jonge jongen op vakantie, badend in de extase van vrije tijd in de zon met mijn familie, was mijn mantra: "Nu, nu, nu, dit gebeurt nu!" in een poging het moment te vereeuwigen. Ik denk dat het wel lukte, hoewel ik nu begrijp dat de mantra een hulpmiddel is dat uiteindelijk moet worden losgelaten. Ik ben niet dit lichaam, dit vlees dat zichzelf oplost en vernieuwt zonder dat ik erom vraag. Ik ben niet de 'yogaleraar' die ik graag zou willen denken te zijn. Evenmin ben ik wat jij denkt dat ik ben. Ik weet dat jij niet bent wat ik denk dat je bent. Je hebt me dat al zo vaak bewezen. Ik begrijp nu dat 'jij' en 'ik' allebei 'dat' of 'niet dit' zijn, verschillende filosofische gebabbel om uit te drukken dat we in wezen allemaal één zijn en dat we onszelf niet moeten verwarren met ons eindige fysieke zelf. Al onze gedachten zijn projecties... het meesterwerk dat zich vormt, als pixels die uit de grijze massa voortkomen en zich ontvouwen tot een tapijt. Dit is echter niet het hele plaatje; we hebben de grenzen of het hiernamaals niet overwogen, de schilder en het labyrint van zijn/haar oneindige niet-geest. Deze gedachten kunnen alleen gebaseerd zijn op het verleden of de toekomst, waarnaar hij/zij voortdurend verwijst om zijn/haar ongrijpbare zelf te beschermen. Er kan geen gedachte in het nu zijn, want aan het einde van elk woord bevinden we ons in het verleden. Het leven bracht me tot het besef dat de waarheid en De Weg voortkomen uit de aanwezigheid van binnenuit, die werkelijk mijn ware zelf is. Ik begrijp ook (zoals Shakyamuni Boeddha het beschreef) dat dit niet het kleine zelf van het ego is, waar doorheen gekeken moet worden, maar dat grotere zelf dat met alle dingen verbonden is, door de aard van de absolute werkelijkheid. Elke keer dat ik mijn vrede en vreugde in het kleinere ik heb gezocht – bijvoorbeeld in 'mijn lichaam', 'mijn vermogen', 'mijn titels', enzovoort – omdat al deze onderling verbonden factoren vergankelijk zijn, raak ik uiteindelijk teleurgesteld, lijd ik, word ik gekwetst, gefrustreerd, boos, enzovoort. Wanneer dat grotere of ware zelf echter het anker is, dat wil zeggen, datgene waarnaar we hebben gezocht, wat we hebben gevonden en waarvan we beseffen dat het naar buiten kijkt, dan hebben we de Tao herinnerd of bereikt – die eeuwige, onbeschrijfelijke lichtkracht waarvan taoïsten zeggen dat die niet te beschrijven is! Het is de essentie van filosofisch jargon, naamloos en vormloos. Als je het bewustzijn splitst, zoals een atoom, en elk onderdeel een naam geeft – bijvoorbeeld quark, sub-quark, enzovoort – dan komen ze, ook al lijken ze allemaal verschillend en hebben ze hun eigen unieke eigenschappen, toch voort uit die ene beklemming, of het niets, waaruit deze Matt bestaat waarover je misschien nog steeds leest. Als je geest rustiger wordt, dan ontvang je "Over Matt", en als je geest ratelt en klappert, denk je: 'Waar heeft die Matt het in hemelsnaam over?!' Wacht dan, en in de pauze na je gedachte, of het einde van die ademhaling, dat ben ik, dat ben jij, we zijn één, hetzelfde zelf, dezelfde pagina... Hoe minder ik probeer, hoe meer ik bereik, want elke dag dat mijn lichaam leeft, sterft het een beetje meer, en in die overgave leer ik dat het verlangen is om terug te keren naar of onze ware naam te herinneren. Hoe minder ik gehecht ben aan namen en labels, hoe minder ik mezelf associeer met mijn gevoelige, trotse en arrogante ego – een stralende spiegel die dat diepere zelf weerspiegelt met een vleugje sarcasme en afstandelijkheid, om mij/jou eraan te herinneren dat het leven, net als Joodse humor, bitterzoet is – één vrucht, twee smaken, één schepper. Ik neem mijn persoonlijkheid niet meer zo serieus en geniet ervan om om het leven te lachen. Dit is iets wat ik afleer als ik loslaat – dat ik, hoe hard ik ook probeer vast te houden, terugga naar de leegte waaruit ik ben gekomen. Eerst andere incarnaties, of zal dit de laatste zijn, het einde van mij? Wat denk je dat er nu komt? Dit alles brengt me tot stilte. Ik hoor al het lawaai of de stilte om me heen en in me, en ik zie de waanzin die overal in de wereld heerst, maar mijn ademhaling heeft me geleerd dat zij de dingen beheerst en dat naar haar luisteren betekent dat ik in harmonie ben met mijn Zelf. Zij verdwijnt, en de leegte blijft. Vaak word ik er weer uitgeslingerd door een golf van vreugde of gelach. Om mijn pad standvastig te bewandelen, heb ik vaak moeten afdwalen. Het zelf verliezen om het zelf te vinden, het zelf vergeten om het zelf te onthullen. Ik heb altijd geloofd dat 'de genezing in de pijn zit' en ik heb me gerealiseerd dat het astma was dat me de subtiliteiten van stilte en meditatie heeft laten zien, en niet alle boeken en adviezen van leraren onderweg. Mijn overleden moeder liet me kennismaken met yoga toen ik vijf was, in de hoop dat het mijn astma zou genezen. Ze leerde me pranayama-ademhalingsoefeningen en liet me zien hoe ze mediteerde, haar energie naar binnen richtend, naar haar geest. Ik oefende de houdingen slechts sporadisch, omdat ik ze pijnlijk en moeilijk vond. Ik genoot van zitten om te mediteren en besefte dat dit een natuurlijk proces was, iets wat ik ontdekte na jaren van slapeloze nachten en ademhalingsproblemen. Het was in het zitten, wanneer alle inspanning om comfortabel te ademen of de pijn niet te weerstaan ​​verdween, dat meditatie mijn ziel raakte. Wanneer ik ziek was, was ik me bewust van de goddelijke aanwezigheid, die zich aan mij openbaarde in de vorm van visioenen, dromen, uittredingen of de liefde van mijn familie en goede vrienden. Deze liefde loste altijd mijn problemen op. Toen ik ongeveer negen was, werd ik door mijn buurman regelmatig seksueel misbruikt tot ik zestien was. Dit was natuurlijk een schok voor mijn systeem, dat, hoewel niet onvoorwaardelijk puur, zeker fragiel en onschuldig was. Deze gebeurtenissen hadden een blijvend effect op mijn leven en vormden mijn kijk op de wereld en mijn behoefte om al op jonge leeftijd introspectie te plegen. Beschaamd en bang om mijn ouders te vertellen wat er aan de hand was, heb ik lange tijd geleden en mijn angsten en gevoelens onderdrukt. Nu ik volwassen ben, hebben de jaren me de betekenis van compassie en non-dualiteit geleerd – de ontwikkeling van een onbevooroordeelde geest – en stijg ik op in de ruimte – onbegrensd en altijd vol gelukzaligheid. Toen ik vijftien was, kreeg mijn vader terminale kanker. Tijdens een familiediner vertelde mijn moeder ons dat mijn vader ziek was en dat hij, kort gezegd, nog maar een paar jaar te leven had. Mijn leven kreeg een nieuwe betekenis en alleen dat wat het fysieke omvatte en oversteeg, leek me nog echt. Terugkijkend besef ik dat ik wilde dat mijn vader trots op me zou zijn, en al mijn daden van vandaag zijn een eerbetoon aan en een dankbetuiging aan mijn ouders, omdat ze hun atomen samen hebben gesplitst. Het nieuws over de ziekte van mijn vader, plus de druk van school, leidde mijn creatieve en onderzoekende zelf weg van het klaslokaal, de bosrijke wildernis in. Omdat ik al van jongs af aan drugs gebruikte om mijn astma te verlichten, was ik altijd al afhankelijk geweest van en gefascineerd door de effecten ervan op lichaam en geest. Ik deed nooit iets halfslachtig en werd een kenner. Op vijftienjarige leeftijd experimenteerde ik voor het eerst met cannabis en LSD. Na de acidtrip, dwars door de membraan van de fysieke en metafysische realiteit naar het Eeuwige Zelf, rond het universum en terug op tijd voor het ontbijt de volgende ochtend, zag ik het nut van school niet meer in. Ik had de onderliggende structuur van het bestaan ​​gezien en me ervan bewust geworden, en dit besef van de multidimensionale realiteit waar mijn leraren me op wezen, riep me van binnenuit. Het voortdurende experimenteren eiste zijn tol van mijn schoolwerk. Mijn ziel verlangde ernaar om ergens anders te zijn dan hier, in de dagelijkse sleur, en de pijn daarvan was meer dan ik aankon. Wegrennen leek makkelijker. Ik moest nog veel leren om te begrijpen dat ik alleen vrede zou vinden door zowel het alledaagse als het mystieke te omarmen. Ik verliet Haberdashers' Aske's Boys' School een jaar eerder om naar de universiteit te gaan en me verder te verdiepen in andere aspecten van mijn leven. Het duurde meer dan vijfentwintig jaar voordat ik het verlies van vrienden en het standaard carrièrepad had verwerkt. Dankzij vechtsporten, yoga en Gods genade omarm ik nu volledig mijn pad – dit pad – er was nooit een ander. Toen ik negen was, begon ik te experimenteren met vechtsporten, eerst met judo, daarna met een beetje karate en taekwondo. In 1985, toen ik zeventien was, ontdekte ik, dankzij de zelfontwikkeling van mijn broer Maurice, Shaolin Kung Fu; 'De Kunst van de Monnik'. We waren allebei tien jaar eerder gefascineerd geraakt door de tv-serie "Kung Fu", en toen ik mijn eerste leraar, Sifu Jeffrey Guishard, zijn kunst zag demonstreren, was ik verbluft door zijn gratie en kracht. Mijn geest voelde dat hij zich iets belangrijks herinnerde over de reden waarom mijn ziel naar de aarde was teruggekeerd. Ik trainde drie jaar lang onder de leiding van Sifu (Meester) Guishard en ontving zijn openhartige zorg en raad. Hij was mijn wortel, mijn fundament, van waaruit ik begon te groeien. In 1988 overleed mijn vader en de wereld stond even stil. Na een vijf jaar durende strijd vond hij eindelijk rust in het licht. Tot op de dag van vandaag buig ik voor zijn kracht en veerkracht, die me opbeuren als ik neerslachtig ben, mijn voorhoofd afvegen als ik oververhit raak en de tranen van mijn wangen vegen als ik huil. Ik begon te trainen met Sifu Lai Khee Choong / Christopher Lai, de meester van mijn Sifu en oprichter van het Shaolin-systeem Nam Pai Chuan. Meester Lai is een afstammeling van Meester Quek Heng Choon, zelf een leerling van de grote Seh Koh San, een gerespecteerde boeddhistische Shaolin-monnik uit China die boeddhistische praktijken (spirituele/fysieke genezing en 'boeddhistisch boksen') aan het grote publiek onderwees. Ik volgde lessen in grotere groepen in het centrum van Meester Lai en kreeg een breder perspectief op het systeem. Ik zag hoe ik mezelf erin kon verdiepen en er zo doorheen kon groeien. Sifu Lai toonde een waar begrip van de praktische toepassing van Chinese krijgskunsten. Zijn charisma en wilskracht straalden als zonlicht dat een tere plant zegent. Ik hield jarenlang van hem als een vader, tot de dag in 2000 aanbrak dat ik wist dat het tijd was om verder te gaan. Ik zocht de helende kracht van innerlijke ontwikkeling, wat, zoals ik wist, betekende dat ik mijn wortels breder en vervolgens dieper moest laten groeien. Ik besefte ook hoe gelukkig ik was dat ik persoonlijke wijsheid en expertise had mogen ontvangen van Sifu Guishard en zijn 'kungfu-broers en -zusters' (mijn senioren), Sifu Keith Edwards, Arthur en Donna Nichols, Eddie Baron, en de overleden Norman Morrison, Adrian en Karen Brown. Hun Chi drijft me tot op de dag van vandaag voort. Ik houd van jullie allemaal als familie en dank jullie voor jullie vriendelijkheid, mededogen en waarheid. Ik nam deel aan vele evenementen binnen het Systeem, leerde de noodzaak van gelijkmoedigheid bij verlies of winst, en voelde me verbonden met de meeste van mijn leeftijdsgenoten en senioren, die me altijd begeleidden en steunden in alles wat ik deed. Zes maanden na het overlijden van mijn vader kreeg ik een vrij zeldzame en tijdelijke auto-immuunziekte, het Guillain-Barré-syndroom. Mij werd verteld dat er verschillende herstelpercentages waren voor deze ziekte en ik verwerkte dit terwijl ik een maand volledig verlamd was en zes maanden geen bloed had. Ik vervolgde mijn onderzoek naar genezing, hypnotherapie en de werking van de geest en raakte geïnteresseerd in de helende kracht van Taiji/Tai Chi via Peter, een bloedplasmaspecialist in het ziekenhuis voor zenuwaandoeningen nabij Russell Square in Londen. Ik ervoer veel pijn en ongemak, en door deze ervaring, die zo kort na het verlies van mijn vader plaatsvond, kreeg ik de kans om te zitten en te zijn. Opnieuw was 'ziekte' mijn remedie, en deze ervaring herinnerde me eraan dat de genezing in de pijn schuilt. Bijvoorbeeld niet de pijn die we onszelf toebrengen om grotere spieren te ontwikkelen, maar de pijn van ontoereikendheid als we dat niet doen, of als we niet flexibel genoeg zijn... Ik zag in dat mijn geest niet mijn gedachten waren en mijn lichaam vergankelijk. Ik realiseerde me dat de tijd hier in deze Nama (naam) en Rupa (vorm) beperkt is. We zijn hier om te ontwaken (ons ware zelf te herinneren). Onze liefde is het teken waarmee we deze wereld een betere plek achterlaten, of het nu over vele bergen en oceanen is of simpelweg in het hart van één persoon, wiens leven meer rust heeft gekregen dankzij onze glimlach of het licht dat uit onze ogen straalt. Met gratie herstelde ik volledig van het Guillain-Barré-syndroom. De volgende jaren trainde ik met Meester Lai, terwijl ik mijn brood verdiende als financieel directeur in de reis-, elektrotechnische en drukkerijsector. Het leven ging gewoon door tot 1995, toen mijn moeder me vertelde dat ze ook kanker had gekregen. Binnen twee weken na dit nieuws brachten we onze laatste avond samen door in het ziekenhuis. Die avond, voor zonsondergang, lichtte de kamer op, gevuld met licht, alsof de hemel haar verwelkomde. Mijn moeder verliet haar lichaam in vrede. Een van de mooiste momenten van mijn leven, dit bevestigde voor mij dat de dood een andere poort is – van dichte materie naar licht. Na haar dood verliet ik mezelf ook; mijn geest en lichaam waren beide losgekoppeld en boos. Het leven leek me te ontglippen en ik verloor mijn grip op deze wereld. Mijn partner verliet me, wat mijn afwezigheid bij haar weerspiegelde. Ik hield heel veel van mijn broer en vrienden, maar koos ervoor om het grootste deel van de tijd alleen te zijn. Op een dag, huilend op de grens tussen twee werelden, stopte ik, keek vol schaamte in de spiegel en bad. Licht scheen door de tranen heen naar me terug, en vanaf dat moment tot nu toe heb ik gekeken naar de bruggen die me op een dwaalspoor hadden gebracht en ben ik teruggekeerd om ze te verbranden. Ik heb een werkschema opgesteld dat aansloot bij de behoeften van een breed scala aan de private en publieke sector. Ik geef sinds 1996 professioneel les als zelfstandig yogadocent. Ik heb cursussen en workshops gegeven in Shaolin Kung Fu, Taiji, Qi-Gong (energie-/ademhalingsoefeningen), bewegingstherapie en verschillende vormen van Hatha Yoga, waaronder pranayama, de kunst van adembewustzijn. Ik heb altijd in God geloofd omdat hij tot me bleef spreken. Ik wist dat hij het ontwerp op de kop en de kleuren in het tapijt was, en niet de wraakzuchtige reus van mijn geërfde religie. Toen ik mezelf in de steek liet, stond hij altijd zwijgend naast me en herinnerde me aan zijn geduld en liefde. Na vijftien jaar aan de Shaolin-school te hebben doorgebracht, ging ik op sabbatical naar India, Thailand en Nepal. Onderweg ontmoette ik veel interessante mensen en in oktober 2000 arriveerde ik in het huis van mijn Guru in Zuid-India. Ik had van Sathya Sai Baba gehoord van een Hare Krishna-devoot en vriend, Oswald, die in de tempel in Letchmore Heath woonde. Hij vertelde me over Baba's wonderen, en dus besloot ik dit fenomeen zelf te gaan ervaren. Ik ging naar zijn ashram in Puttaparthi. Tijdens mijn eerste darshan op de middag verscheen er een 'kleine man in oranje gewaden' voor me – Sri Sathya Sai Baba. Ik verliet zijn stad na drie mentaal verontrustende dagen, 'Witte meisjes in sari's!' Het galmde in mijn oren. Vele sadhu's, heilige geschriften, astrologen en een handdruk met de Dalai Lama later, reisde ik naar Rishikesh, Varanasi en vervolgens naar Nepal, richting de Mount Everest. Waar ik ook ging, deze man verscheen voor mijn innerlijke oog: Sathya Sai Baba. Als tiener had ik David Bowie aanbeden en God opnieuw gezien in de gedaante van mijn Kung Fu-meesters. Nu bevond ik me op een koude ochtend in Kathmandu, wetende dat ik daar ooit zou zijn. Tot mijn verbazing reed ik in een taxi langs een winkel met een foto van Baba in de etalage. Mijn hart smolt, ik begon te huilen en mijn gedachten riepen: "Oh mijn God!" Anders dan alles wat ik ooit eerder had meegemaakt, besefte ik dat Baba pure liefde is. Ik besefte dat hij de organisator van mijn reis was geweest, en ook de essentie van de kleuren in de kleilamp waar ik jaren geleden in de kamer van mijn ouders naar staarde, terwijl ik in Savasana (lijkhouding) op de grond lag. Sathya Sai Baba (Sathya = Waarheid of Waar, Sai = Moeder, Baba = Vader) gaf me alles. Ik kan mijn tijd met hem niet beschrijven, want die overstijgt zowel woorden als mijn verstand. Ik heb vele mystieke ervaringen en visioenen beleefd tijdens mijn verblijf in Baba's ashrams, verdeeld over drie reizen van in totaal vier maanden, allemaal om me terug te brengen naar de aarde en me simpelweg in het hier en nu te laten zijn. Mijn leven vóór Sai Baba was interessant; er was veel vreugde en onbegrensd lijden. Het leven na Baba betekende het begin van het einde voor mijn vroegere 'persoonlijkheden' en het voortdurende ontwaken van kundalini shakti (spiritueel bewustzijn van de absolute werkelijkheid). Eerder in mijn leven probeerde ik te ontsnappen door middel van uittredingen, terwijl mijn geest nu in mijn hart is neergedaald en me de genade heeft gegeven om mijn pad te aanvaarden tot ik de overgang naar deze wereld maak en naar de volgende ga. Ik geniet nog steeds af en toe van een uittreding, maar mijn drijfveren zijn veranderd en vrede is mijn bondgenoot. Baba is volkomen goddelijk. Ik heb zijn darshan ontvangen als Krishna, Shiva, Kali en Christus, naast andere vormen. Hij is mijn leven en mijn essentie, en tot hem keer ik vandaag, morgen en altijd terug. Jai Sai Ram! Voordat ik voor dit sabbatical vertrok, ontmoette ik de taoïst Kris Deva North van de Healing Tao School in Londen, en na een week retraite onder zijn begeleiding besloot ik zijn meester in Thailand op te zoeken: Mantak Chia. Ik heb acht maanden gewerkt als redacteur en schrijver voor Meester Chia in de prachtige Tao Garden nabij Chiang Mai, in Noord-Thailand. Dit stelde me in staat mijn ware aard beter te begrijpen en me daaraan te verbinden, terwijl ik tegelijkertijd veel vrije tijd had om innerlijke groei te beoefenen en te genieten van het heerlijke Thaise eten en het aangename weer! Ik keerde als een veranderd mens terug naar het Verenigd Koninkrijk, puttend uit het universum in plaats van het te verspillen aan zorgen en angst. Ik was klaar om de boodschap van de wijzen te leven en mijn pad te vervolgen door één met hen te zijn, in dit leven of in een volgend leven. Sindsdien ben ik teruggekeerd naar India, waar ik meer tijd doorbreng in afzondering, meestal in mijn eentje, en ik kijk er altijd naar uit om de luxe te hebben om terug te keren. We zijn niet dit lichaam, deze geest of zee van emoties, maar dit zijn wel de schaduwen die we om onszelf heen hebben geworpen. In dat moment van stilte en rust, wanneer we vrij zijn van zorgen, zijn we dat, gelukzaligheid, eeuwig vrij. In 2003, toen ik terugkeerde van Sai Baba's ashram in India, werden Dorna en ik al snel 'één'. Ik dank haar dat ze van me hield toen ik dat zelf niet kon, dat ze me eraan herinnerde wat ware liefde en vriendschap zijn, en dat ze me door de jaren heen in alles heeft gesteund. Ze heeft me geholpen mijn werk te verankeren, zodat anderen er net zoveel van kunnen genieten als wij. Jij bent mijn lieve schat x:) Dagelijks leven: Ik ben een geregistreerde docent bij de British Wheel of Yoga en het Life Centre en geef al meer dan dertig jaar les in vechtsporten en yoga. Ik ben mentor geweest voor het Life Centre in Notting Hill Gate, waar ik yogadocenten in opleiding begeleidde, en ik schrijf regelmatig artikelen voor Yoga Magazine International. In 2010 publiceerde ik 'How to Breathe' – een verzameling werken over pranayama